"Solo practica, no lo compliques"

Esta ceniza que cubre la verdad debe ser removida. Cualquier objeto de meditación que ayude a que esta ceniza aumente no es un objeto de meditación útil. Cualquier objeto de meditación que remueva la ceniza y nos ayude a sentir la desdicha en el interior es ayuda.

Ésta es la primera noble verdad: “Mira cuánto fuego, cuánta tensión hay”. Esto sólo puede ser experimentado cuando comienzas a sentir las sensaciones dentro del cuerpo. Toda la sensación corporal es desdicha porque debido a la ignorancia reaccionas y generas sufrimiento. ¿Cómo se puede detener esto? ¿Cómo puede la mente, que está tan esclavizada con este patrón habitual, liberarse de la esclavitud?

Esto sólo se puede lograr a través de la práctica. Las discusiones intelectuales, los debates o aceptar la verdad a nivel devocional no ayudará. Todo eso puede darnos lineamientos y mostrarnos cómo trabajar, pero luego debemos trabajar. Aquellos que quieren progresar en el sendero del Dhamma deben comprender qué están haciendo los meditadores de Vipassana, y la verdadera razón de porqué trabajamos de este modo.

Por supuesto que no debes despreciar a otros. Aquellos que enseñan técnicas de meditación que trabajan sólo a nivel intelectual también están ayudando a la mente. Al menos la mente consciente está siendo purificada hasta cierto punto y esto es de ayuda. Pero en tu propio trabajo comprende que la liberación sólo llega cuando vas a la raíz profunda de la desdicha. A menos que erradiques su raíz, no podrás erradicar tu desdicha.

El Dhamma es tan simple y, sin embargo, las personas lo vuelven tan complicado. No puede haber nada más simple que el Dhamma. Se le ha complicado al agregarle ésta o aquella filosofía, ésta o aquella creencia. Solo practica, no lo compliques. Aquellos que lo han complicado se han perjudicado a sí mismos y a los demás. Tienes el camino adecuado pero es un largo camino. Cambiar el patrón habitual de la mente toma tiempo, pero ya has comenzado. Incluso si has tomado un solo curso, ya es un buen comienzo. Haz uso de esto y comienza a deshabituar la mente en el nivel más profundo.

En la medida en que profundizas en tu meditación practicando los cinco silas, comenzarás a comprender que cualquier transgresión aumenta la ceniza en la superficie de la mente y simultáneamente aumenta el fuego en el interior. Así es que sé consciente de la verdad como ardes, de la desdicha interna. No seas engañado por esta ceniza superficial, por esta pequeña parte de la así llamada “mente consciente”.

Comprende también que solamente practicando el Dhamma puedes beneficiarte del Dhamma. Si tomas un curso pero no practicas cada día, te ayudará pero sólo hasta cierto punto. O si tomas un curso al año pero no practicas diariamente, el patrón habitual de tu mente no puede ser cambiado. Cada vez que meditas lo vas cambiando poco a poco, vas deshabituando tu mente poco a poco, hasta alcanzar el estado en que la mente está totalmente deshabituada, todos los patrones habituales pasados se evaporan.